Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟 衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛 足，退坐一面。

爾時，世尊吿諸比丘：「諸比丘！ 當知此善生善男子有二處端嚴：一者剃除 鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者 盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知 作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知 不受後有。』」爾時，世尊卽說偈言：

「寂靜盡諸漏，比丘莊嚴好， 離欲斷諸結，涅槃不復生。 持此最後身，摧伏魔怨敵。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1063（一〇六三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘形色醜陋，難可觀視， 爲諸比丘之所輕慢，來詣佛所。

爾時，世尊 四衆圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂 言：「彼何等比丘？隨路而來，形貌醜陋，難可 觀視，爲人所慢。」

爾時，世尊知諸比丘心之所 念，吿諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜， 難可視見，令人起慢不？」

諸比丘白佛：「唯 然，已見。」

佛吿諸比丘：「汝等勿於彼比丘起 於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作 已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。 諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量 於人。」

彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊復吿諸比丘：「汝等見此比丘稽首 作禮，退坐一面不？」

比丘白佛：「唯然，已見。」

佛 吿諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃 至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」爾 時，世尊卽說偈言：

「飛鳥及走獸，莫不畏師子， 唯師子獸王，無有與等者。 如是智慧人，雖小則爲大， 莫取其身相，而生輕慢心。 何用巨大身，多肉而無慧， 此賢勝智慧，則爲上士夫。 離欲斷諸結，涅槃永不生， 持此最後身，摧伏衆魔軍。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1064（一〇六四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王 阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車，來 詣提婆達多所，日日持五百釜食，供養提婆 達多，提婆達多將五百人別衆受其供養。

時，有衆多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城 乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五 百人別衆受其供養。乞食已，還精舍，擧衣 鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面， 白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍 城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至 五百人別衆受其供養。」

佛吿諸比丘：「汝等 莫稱是提婆達多所得利養。所以者何？彼 提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬 如芭蕉、竹、蘆，生果卽死，來年亦壞；提婆達 多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦 壞。譬如駏驉，受胎必死；提婆達多亦復如 是，受諸利養，今世亦壞。他世亦壞，彼愚癡 提婆達多隨幾時受其利養，當得長夜不 饒益苦。是故，諸比丘！當如是學：『我設有利 養起，莫生染著。』」爾時，世尊卽說偈言：

「芭蕉生果死，竹蘆實亦然， 駏驉坐妊死，士以貪自喪。 常行非義行，多知不免愚， 善法日損減，莖枯根亦傷。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1065（一〇六五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，舍衛國有手比丘是釋氏子， 在舍衛國命終。

時，有衆多比丘，晨朝著衣 持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘釋子於 舍衛國命終。聞已，入舍衛城，乞食還，擧衣 鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白 佛言：「世尊！今日晨朝，衆多比丘著衣持鉢， 入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘於舍衛 國命終。云何？世尊！手比丘命終，當生何處？ 云何受生？後世云何？」

佛吿諸比丘：「是手比 丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁 中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不 善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁 中。」爾時，世尊卽說偈言：

「貪欲瞋恚癡，結縛士夫心， 內發還自傷，猶如竹蘆實。 無貪恚癡心，是說爲黠慧， 內發不自傷，是名爲勝出。 是故當離貪，瞋恚癡冥心， 比丘智慧明，苦盡般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1066（一〇六六）

如手比丘，難陀修多羅亦如是說。

 1067（一〇六七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者難陀是佛姨母子，好著 好衣，染色，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調 笑而行。

時，有衆多比丘來詣佛所，稽首佛 足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者難陀是佛姨 母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作 嬉戲調笑而行。」

爾時，世尊吿一比丘：「汝往 詣難陀比丘所，語言：『難陀！大師語汝。』」

時，彼 比丘受世尊敎，往語難陀言：「世尊語汝。」

難 陀聞已，卽詣佛所，稽首佛足，退住一面。

佛 吿難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉 戲調笑而行不？」

難陀白佛：「實爾。世尊！」

佛吿 難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣 服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而 行。汝應作是念：『我是佛姨母子，貴姓出家， 應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著 糞掃衣，常處山澤，不顧五欲。』」

爾時，難陀 受佛敎已，修阿蘭若行，乞食，著糞掃衣， 亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛 欲。爾時，世尊卽說偈言：

「難陀何見汝，修習阿蘭若， 家家行乞食，身著糞掃衣， 樂處於山澤，不顧於五欲。」

佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉 行。

 1068（一〇六八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者低沙自念，我是世尊姑子 兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼， 不堪諫止。

時，有衆多比丘往詣佛所，稽首 佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自 念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所 顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」

爾時，世尊吿一 比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師 語汝！』」

時，彼比丘受世尊敎，往語低沙比丘 言：「世尊語汝！」

低沙比丘卽詣佛所，稽首佛 足，退住一面。

佛吿低沙：「汝實作是念：『我是 世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不 畏懼，不堪忍諫。』不？」

低沙白佛：「實爾。世尊！」

佛 吿低沙：「汝不應爾！汝應念言：『我是世尊姑 子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。』」爾時， 世尊卽說偈言：

「善哉汝低沙，離瞋恚爲善， 莫生瞋恚心，瞋恚者非善。 若能離瞋慢，修行軟下心， 然後於我所，修行於梵行。」

佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1069（一〇六九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有尊者毘舍佉般闍梨子，集供 養堂，爲衆多比丘說法，言辭滿足，妙音淸 徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依 說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。

爾時，世 尊入晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法 聲，從三昧起，往詣講堂，於大衆前坐，吿 毘舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能爲 諸比丘於此供養堂，爲衆多比丘說法，言 辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬 重，一心樂聽，汝當數數爲諸比丘如是說 法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長 夜以義饒益，安隱樂住。」爾時，世尊卽說偈言：

「若不說法者，愚智雜難分， 此愚此智慧，無由自顯現， 善說淸涼法，因說智乃彰， 說法爲明照，光顯大仙幢， 善說爲仙幢，法爲羅漢幢。」

佛說此經已，尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所 說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1070（一〇七〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有衆多比丘集供養堂，悉共作 衣。時，有一年少比丘！出家未久，初入法、律， 不欲營助諸比丘作衣。

時，衆多比丘詣世 尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時， 有衆多比丘集供養堂，爲作衣故。有一年 少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸 比丘作衣。」

爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲 營助諸比丘作衣耶？」

彼比丘白佛言：「世尊！ 隨我所能，當力營助。」

爾時，世尊知彼比丘 心之所念，吿諸比丘：「汝等莫與是年少比 丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受 現法安樂住，不勤而得。若彼本心所爲，剃鬚 髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自 知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。』」爾時，世尊卽說偈言：

「非下劣方便，薄德少智慧， 正向於涅槃，免脫煩惱鏁。 此賢年少者，逮得上士處， 離欲心解脫，涅槃不復生。 持此最後身，摧伏衆魔軍。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1071（一〇七一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有比丘名曰上坐，獨住一處，亦 常讚歎獨一住者，獨行乞食，食已，獨還，獨 坐禪思。

時，有衆多比丘詣佛所，稽首佛足， 退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上 坐，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者，獨入 聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪 思。」

爾時，世尊語一比丘：「汝往詣彼上坐比 丘所，語上坐比丘言：『大師吿汝！』」

比丘受 敎，詣上坐比丘所，白言：「尊者！大師吿汝！」

時，上坐比丘卽時奉命，詣世尊所，稽首禮 足，退住一面。

爾時，世尊吿上坐比丘：「汝實 獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚 落，獨坐禪思耶？」

上坐比丘白佛：「實爾，世尊！」

佛吿上坐比丘：「汝云何獨一處，讚歎獨住 者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」

上坐比 丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行 乞食，獨出聚落，獨坐禪思。」

佛吿上坐比丘： 「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙 一住。何等爲勝妙一住？謂比丘前者枯乾， 後者滅盡，中無貪喜，是婆羅門心不猶豫， 已捨憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住， 無有勝住過於此者！」爾時，世尊卽說偈言：

「悉映於一切，悉知諸世間， 不著一切法，悉離一切愛， 如是樂住者，我說爲一住。」

佛說此經已，尊者上坐聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1072（一〇七二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有尊者僧迦藍於拘薩羅人間 遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比 丘有本二，在舍衛國中，聞僧迦藍比丘 於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤 獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒來 詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。

爾時，尊者僧迦 藍出房露地經行。時，彼本二來到其前，作 是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」

時，僧 迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。

時， 彼本二作如是言：「我再三吿，不與我語，不 見顧視，我今置兒。」著經行道頭而去，言： 「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」

尊者僧 迦藍亦不顧視其子。

彼本二復言：「是沙門 今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之 處。善哉！沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而 去。

爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳， 聞尊者僧迦藍本二所說，卽說偈言：

「來者不歡喜，去亦不憂慼。 於世間和合，解脫不染著。 我說彼比丘，爲眞婆羅門。 來者不歡喜，去亦不憂慼。 不染亦無憂，二心俱寂靜， 我說是比丘，是眞婆羅門。」

佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜 隨喜，作禮而去。

 1073（一〇七三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思 惟：「有三種香，順風而熏，不能逆風。何等爲 三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏， 亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？」作是念已，晡 時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面， 白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『有三 種香，順風而熏，不能逆風。何等爲三？謂 根香、莖香、華香。或復有香，順風熏、逆風熏， 亦順風逆風熏耶？』」

佛吿阿難：「如是！如是！有 三種香，順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、華 香。阿難！亦有香，順風熏、逆風熏、順風逆風 熏。阿難！順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿 難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就 眞實法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不 妄語、不飮酒。如是善男子、善女人，八方上 下，崇善士夫，無不稱歎言：『某方某聚落善 男子、善女人，持戒淸淨，成眞實法，盡形壽 不殺，乃至不飮酒。』阿難！是名有香順風熏、 逆風熏、順風逆風熏。」爾時，世尊卽說偈言：

「非根莖華香，能逆風而熏， 唯有善士女，持戒淸淨香。 逆順滿諸方，無不普聞知， 多迦羅栴檀，優鉢羅末利。 如是比諸香，戒香最爲上， 栴檀等諸香，所熏少分限。 唯有戒德香，流熏上昇天， 斯等淨戒香，不放逸正受。 正智等解脫，魔道莫能入， 是名安隱道，是道則淸淨。 正向妙禪定，斷諸魔結縛。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1074（一〇七四）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間 遊行。與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆 得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔， 逮得己利，盡諸有結，正智，善解脫，到善 建立支提杖林中住。

摩竭提王甁沙聞 世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提 杖林中住，與諸小王群臣羽從，車萬二千、 乘馬萬八千、步逐衆無數，摩竭提婆羅門長 者悉皆從。

王出王舍城，詣世尊所，恭敬供 養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五 飾，脫冠却蓋，除扇去劍刀，脫革屣，到於 佛前，整衣服，偏露右肩，爲佛作禮，右遶三 匝，自稱姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王 甁沙。」

佛吿甁沙：「如是，大王！汝是甁沙，可 就此坐，隨其所安。」

時，甁沙王重禮佛足，退 坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足， 次第而坐。

時，欝鞞羅迦葉亦在座中。

時，摩 竭提婆羅門長者作是念：「爲大沙門從欝鞞 羅迦葉所修梵行耶？爲欝鞞羅迦葉於大 沙門所修梵行耶？」

爾時，世尊知摩竭提婆 羅門長者心之所念，卽說偈而問言：

「欝鞞羅迦葉，於此見何利， 棄汝先所奉，事火等衆事。 今可說其義，捨事火之由。」

欝鞞迦葉說偈白佛：

「錢財等滋味，女色五欲果， 觀察未來受，斯皆大垢穢， 是故悉棄捨，先諸奉火事。」

爾時，世尊復說偈問言：

「汝不著世間，錢財五色味， 復何捨天人，迦葉隨義說。」

迦葉復以偈答世尊言：

「見道離有餘，寂滅無餘跡， 無所有不著，無異趣異道。 是故悉棄捨，先修奉火事， 大會等受持，奉事於水火。 愚癡沒於中，志求解脫道， 盲無智慧目，向生老病死。 不見於正路，永離生死道， 今始因世尊，得見無爲道。 大龍所說力，得度於彼岸， 牟尼廣濟度，安慰無量衆。 今始知瞿曇，眞諦超出者。」

佛復說偈歎迦葉言：

「善哉汝迦葉，先非惡思量， 次第分別求，遂至於勝處。

「汝今，迦葉！當安慰汝徒衆之心。」

時，欝鞞羅 迦葉卽入正受，以神足力向於東方，上昇 虛空，作四種神變，行、住、坐、臥，入火三昧，擧 身洞然，靑、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身 下出火，還燒其身，身上出水以灌其身，或 身上出火，以燒其身，身下出水，以灌其身。 如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛 言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」

佛吿迦葉：「我 是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」

時， 欝鞞羅迦葉還復故坐。

爾時，摩竭提婆羅門 長者作是念：「欝鞞羅迦葉定於大沙門所 修行梵行。」

佛說此經已，摩竭提王甁沙及 諸婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮 而去。

 1075（一〇七五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知 衆僧飮食，床座隨次差請，不令越次。

時，有 慈地比丘，頻三過次得麤食處，食時辛苦， 作是念：「怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情 故，以麤食惱我，令我食時極苦，我當云 何爲其作不饒益事？」

時，慈地比丘有姊妹比 丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼衆 中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足， 於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多 羅比丘尼語慈地比丘：「阿梨！何故不見顧 眄，不共言語？」

慈地比丘言：「陀驃摩羅子比 丘數以麤食惱我，令我食時極苦，汝復棄 我。」

比丘尼言：「當如何？」

慈地比丘言：「汝可至 世尊所，白言：『世尊！陀驃摩羅子比丘非法不 類，共我作非梵行波羅夷罪。』我當證言：『如 是。世尊！如妹所說。』」

比丘尼言：「阿梨！我當云 何於梵行比丘所，以波羅夷謗？」

慈地比丘 言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言 語、共相瞻視。」

時，比丘尼須臾默念，而作是言： 「阿梨！欲令我爾，當從其敎。」

慈地比丘言： 「汝且待我先至世尊所，汝隨後來。」

時，慈地比 丘卽往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅 比丘尼卽隨後至，稽首佛足，退住一面，白 佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩羅子！於 我所作非梵行波羅夷罪。」

慈地比丘復白佛 言：「如妹所說，我先亦知。」

爾時，陀驃摩羅 子比丘卽在彼大衆中。

爾時，世尊吿陀驃摩 羅子比丘：「汝聞此語不？」

陀驃摩羅子比丘 言：「已聞，世尊！」

佛吿陀驃摩羅子比丘：「汝今云 何？」

陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝 所知。」

佛吿陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知， 今非是時，汝今憶念，當言憶念；不憶念， 當言不憶念。」

陀驃摩羅子言：「我不自憶念。」

爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛，白 佛言：「世尊！不善不類是比丘尼言：『尊者陀 驃摩羅子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如 是，世尊！我先已知，如妹所說。』」

佛吿羅睺羅： 「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來 語我言：『世尊！不善不類羅睺羅，共我作非 梵行波羅夷罪。』慈地比丘復白我言：『如是，世 尊！如妹所說，我先亦知』者，汝當云何？」

羅睺 羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念， 當言不憶念。」

佛言：「羅睺羅！愚癡人汝尙得 作此語，陀驃摩羅子淸淨比丘何以不得 作如是語？」

爾時，世尊吿諸比丘：「於陀驃摩 羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以自言 滅，慈地比丘僧當極善呵諫敎誡：『汝云何 見？何處見？汝何因往見？』」世尊如是敎已，從 座起，入室坐禪。

爾時，諸比丘於陀驃摩羅 子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈 地比丘極善呵諫敎誡言：「汝云何見？何處見？ 何因往見？」

如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩 羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩 羅子比丘三以麤惡食恐怖，令我食時辛 苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖，故作 是說，然陀驃摩羅子淸淨無罪。」

爾時，世尊晡 時從禪覺，至大衆前敷座而坐。諸比丘白 佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所憶 念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極 善呵諫，乃至彼言：『陀驃摩羅子淸淨無罪。』」

爾 時，世尊吿諸比丘：「云何愚癡？以因飮食故， 知而妄語。」爾時，世尊卽說偈言：

「若能捨一法，知而故妄語， 不計於後世，無惡而不爲。 寧食熱鐵丸，如熾然炭火， 不以犯禁戒，而食僧信施。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 1076（一〇七六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首 佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛 前取般涅槃。」

世尊默然。如是三啓，佛吿陀 驃摩羅子：「此有爲諸行，法應如是！」

爾時，尊 者陀驃摩羅子卽於佛前，入於三昧，如其 正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀，行、住、 坐、臥，入火三昧，身下出火，擧身洞然，光焰 四布，靑、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒 其身，身上出水，以灑其身，或身上出火，下 燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種 種現化已，卽於空中，內身出火，還自焚 其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬 如空中然燈，油炷俱盡，陀驃摩羅子空中涅 槃，身心俱盡，亦復如是。爾時，世尊卽說偈言：

「譬如燒鐵丸，其焰洞熾然， 熱勢漸息滅，莫知其所歸。 如是等解脫，度煩惱淤泥， 諸流永已斷，莫知其所之。 逮得不動跡，入無餘涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 1077（一〇七七）

如是我聞：

一時，佛在央瞿多羅國人 間遊行。經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛 者、牧羊者、採柴草者，及餘種種作人，見世 尊行路，見已，皆白佛言：「世尊！莫從此道去！ 前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人。」

佛吿諸人： 「我不畏懼！」作此語已，從道而去。彼再三吿， 世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走 向，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅 駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿 去！」

世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住！」

爾 時，央瞿利摩羅卽說偈言：

「沙門尙駃行，而言我常住， 我今疲勌住，說言汝不住， 沙門說云何，我住汝不住？」

爾時，世尊以偈答言：

「央瞿利摩羅，我說常住者， 於一切衆生，謂息於刀杖。 汝恐怖衆生，惡業不休息， 我於一切蟲，止息於刀杖。 汝於一切蟲，常逼迫恐怖， 造作凶惡業，終無休息時。 我於一切神，止息於刀杖， 汝於一切神，長夜苦逼迫。 造作黑惡業，于今不止息， 我住於息法，一切不放逸。 汝不見四諦，故不息放逸。」

央瞿利摩羅說偈白佛：

「久乃見牟尼，故隨路而逐， 今聞眞妙說，當捨久遠惡。 作如是說已，卽放捨刀楯， 投身世尊足，願聽我出家。 佛以慈悲心，大僊多哀愍， 吿比丘善來，出家受具足。」

爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思 惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信 非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證： 『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受 後有。』」

時，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜 樂。卽說偈言：

「本受不害名，而中多殺害， 今得見諦名，永離於傷殺。 身行不殺害，口意俱亦然， 當知眞不殺，不迫於衆生。 洗手常血色，名央瞿摩羅， 浚流之所漂，三歸制令息。 歸依三寶已，出家得具足， 成就於三明，佛敎作已作。 調牛以捶杖，伏象以鐵鈎， 不以刀捶杖，正度調天人。 利刀以水石，直箭以熅火， 治材以斧斤，自調以黠慧。 人前行放逸，隨後能自斂， 是則照世間，如雲解月現。 人前放逸行，隨後能自斂， 於世恩愛流，正念而超出。 少壯年出家，精勤修佛敎， 是則照世間，如雲解月現。 少壯年出家，精勤修佛敎， 於世恩愛流，正念以超出。 若度諸惡業，正善能令滅， 是則照世間，如雲解月現。 人前造惡業，正善能令滅， 於世恩愛流，正念能超出。 我已作惡業，必向於惡趣， 已受於惡報，宿責食已食。 若彼我怨憎，聞此正法者， 得淸淨法眼，於我修行忍。 不復興鬪訟，蒙佛恩力故， 我怨行忍辱，亦常讚歎忍。 隨時聞正法，聞已隨修行。」

佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜 奉行。

 1078（一〇七八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有異比丘，於夜明相出時，出搨補 河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸， 被一衣，待身乾。

時，有一天子放身光明，普 照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮 黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華 鬘，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別 離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學 道。如何捨現前樂，而求非時之利？」

比丘 答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是 捨非時樂得現前樂。」

天問比丘：「云何捨非 時樂得現前樂？」

比丘答言：「如世尊說，非時 之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中， 已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察， 緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂得現 前樂。」

天復問比丘：「云何復是如來所說，非 時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說，現法 利樂，乃至緣自覺知？」

比丘答言：「我年少出 家，不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近 在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來，問其所疑， 如世尊說，隨憶受持。」

天子復言：「比丘！於如 來所，有諸力天衆多圍遶，我先無問，未易 可詣。比丘！汝若能爲先白世尊者，我可 隨往。」

比丘答言：「當爲汝去！」

天白比丘：「唯然， 尊者！我隨後來。」

時，彼比丘往詣佛所，稽首 禮足，退住一面，以向天子往反問答具白 世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至， 不誠實者自當不來。」

時，彼天子遙語比丘： 「我已在此，我已在此。」

爾時，世尊卽說偈言：

「衆生隨愛想，以愛想而住， 以不知愛故，則爲死方便。」

佛吿天子：「汝解此偈者，便可發問。」

天子白 佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復說偈而吿天 子曰：

「若知所愛者，不於彼生愛， 彼此無所有，他人莫能說。」

佛吿天子：「汝解此義者，便可發問。」

天子白 佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛復說偈言：

「見等勝劣者，則有言論生， 三事不傾動，則無軟中上。」

佛吿天子：「解此義者，則可發問。」

天子白佛： 「不解，世尊！不解，善逝！」

佛復說偈言：

「斷愛及名色，除慢無所繫， 寂滅息瞋恚，離結絕悕望， 不見於人天，此世及他世。」

佛吿天子：「解此義者，乃可發問。」

天子白佛： 「已解，世尊！已解，善逝！」

佛說此經已，彼天子 聞佛所說，歡喜隨喜，卽沒不現。

 1079（一〇七九）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有異比丘於後夜時至搨補河 邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著 一衣，待身乾。

時，有一天子放身光明，普照 搨補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚， 夜則起烟，晝則火然。彼婆羅門見已而作 是言：『壞此丘塚！』發掘者智，持以刀劍，又 見大龜。婆羅門見已，作是言：『除此大龜！』發 掘者智，持以刀劍，見有氍氀。婆羅門見已， 作此言：『却此氍氀！』發掘者智，持以刀劍，見 有肉段。彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段！』 發掘者智，持以刀劍，見有屠殺。婆羅門見 已，作是言：『壞是屠殺處！』發掘者智，持以刀 劍，見有楞耆。彼婆羅門見已，作是言：『却此 楞耆！』發掘者智，持以刀劍，見有二道。彼婆 羅門見已，作是言：『除此二道！』發掘者智，持 以刀劍，見有門扇。婆羅門見已，作是言：『却 此門扇！』發掘者智，持以刀劍，見有大龍。婆 羅門見已，作是言：『止！勿却大龍，應當恭敬。』 比丘！汝來受此論，往問世尊。如佛所說，汝 隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸 天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸 弟子從我所聞，然後能說。」

爾時，比丘從彼天 所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐 一面，以彼天子所問諸論廣問世尊：「云何 爲丘塚？云何爲『夜則起烟』？云何爲『晝則火 然』？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何 刀劍？云何爲大龜？云何氍氀？云何爲肉段？ 云何爲屠殺處？云何爲楞耆？云何爲二道？ 云何爲門扇？云何爲大龍？」

佛吿比丘：「丘塚 者，謂衆生身⸺麤四大色，父母遺體，摶食、衣 服、覆蓋、澡浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。 夜起烟者，謂有人於夜時起，隨覺、隨觀。 晝行其敎，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、 等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多 聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂 五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳愱。屠 殺者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道，謂 疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。 如是，比丘！若大師爲聲聞所作，哀愍悲念， 以義安慰；於汝已作，汝等當作所作，當 於曝露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思 惟禪思，不起放逸，莫令後悔⸺是則爲我隨 順之敎。」卽說偈言：

「說身爲丘塚，覺觀夜起烟， 晝業爲火然，婆羅門正覺。 精進勤發掘，黠慧明智士， 以智慧利劍，厭離勝進者。 五蓋爲巨龜，忿恨爲氍氀， 慳愱爲肉段，五欲屠殺處。 無明爲楞耆，疑惑於二道， 門扇現我慢，漏盡羅漢龍。 究竟斷諸論，故我如是說。」

佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1080（一〇八〇）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙人 住處鹿野苑中。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢， 入波羅㮈城乞食。

時，有異比丘以不住心， 其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入 波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝 持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸 根，端視而行，見已入城。乞食畢，還精舍，擧 衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧 中，敷坐具，於大衆前坐，吿諸比丘：「我今 晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食，見有 比丘！以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣 鉢入城乞食，彼遙見我，卽自斂攝竟，爲是 誰？」

時，彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏 袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞 食，其心惑亂，不攝諸根行，遙見世尊，卽自 斂心，攝持諸根。」

佛吿比丘：「善哉！善哉！汝見 我已，能自斂心，攝持諸根。比丘！是法應當 如是。若見比丘，亦應自攝持。若復見比 丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是攝持諸根， 當得長夜以義饒益，安隱快樂。」

爾時，衆中復 有異比丘說偈歎曰：

「以其心迷亂，不專繫念住， 晨朝持衣鉢，入城邑乞食。 中路見大師，威德容儀備， 欣悅生慚愧，卽攝持諸根。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第三十八 校注

蘆籚 蘆籚 妊任 釋釋氏 蘆籚 出士 姓性 姓姓好 常當 在住 故 辯辨 晝盡 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 瓔纓 言吿言 合舍 形 支枝 支枝 羽翼 刀方 由田 沒設 阿梨阿闇梨阿闍梨 阿梨阿闇梨 阿梨阿闇梨 汝如 妹姝 妹姝 言吿 之趣 經逕 駃駛 駃駛 勌倦K18n0650_p1098a19QC057n0668_0467a15《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2947帖第19圖第5行） 息自 熅溫 材杖 能自自能 責債 怨慈 搨㩉K18n0650_p1098c21AC6116-038-0022a21㯓榻 搨㩉K18n0650_p1098c23AC6116-038-0022a23 憶意 力方 以已 在此K18n0650_p1099b04此在在此 搨㩉K18n0650_p1099c07AC6116-038-0025a07㯓榻 搨㩉K18n0650_p1099c04AC6116-038-0025a04㯓榻 持攝 諸訊 摶揣 澡滲 曝暴 智慧AC6116-038-0027a08 士上 厭猒K18n0650_p1100b09QC057n0668_p0471a02

多語詞條對照

提婆達多 Devadatta. 阿闍世 Ajātasattu. 毘舍佉般闍梨子 Visākha, Pañcālaputta. 上坐座 Thera 本二 Purāṇadutiyaka. 多迦羅 Taggara. 栴檀 Candana. 縈髮 Jatila. 善建立 Supatiṭṭha. 支枝提 Cetiya. 杖林 Laṭṭhivana. 甁沙 Bimbisāra. 欝鞞羅迦葉 Uruvelā Kassapa. 陀驃摩羅子 Dabba Mallaputta. 慈地 Mettiyabhummajakā. 蜜多羅 Mettiyā. 陀驃摩羅子 Dabba Mallaputta.

CBETA 校注

S. 21. 5. Sujāta（善生）.，[No. 100(1)] S. 21. 6. Bhaddi.，[No. 100(2)] S. 17. 35-36. Rathapakkanta.，[No. 100(3)] 提婆達多 Devadatta. 阿闍世 Ajātasattu. 蘆【大】，籚【宋】 蘆【大】，籚【宋】【元】 妊【大】，任【聖】 釋【大】，釋氏【聖】 蘆【大】，籚【宋】 出【大】，士【元】【明】 S. 21. 8. Nanda.，[No. 100(5)] 言難陀大師語汝時彼比丘受世尊敎往語【大】，〔－〕【聖】，難陀言世尊語汝時彼比丘受世尊敎往語【宋】【元】【明】 姓【大】，性【聖】 姓【大】，姓好【宋】【元】【明】 常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】 S. 21. 9. Tissa.（低沙）.，[No. 100(7)] 在【大】，住【聖】 故【大】，〔－〕【聖】 S. 21. 7. Visākha.，[No. 100(8)] 毘舍佉般闍梨子 Visākha, Pañcālaputta. 辯【大】，辨【聖】 晝【大】＊，盡【元】【明】【聖】＊ S. 21. 4. Nava.，[No. 100(9)] S. 21. 10. Theranāma.，[No. 100(10)] 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊，上坐 Thera Udāna. 1. 8. Saṅgāmaji.（僧迦藍）.，[No. 100(11)] 瓔【大】，纓【聖】 言【大】，吿言【聖】 A. III. 79. Gandha.，[Nos. 100(12), 116, 117, 125(23.5)] 形【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 多迦羅 Taggara. 栴檀 Candana. Vinaya, Mv. 1. 22.，[No. 100(13)] 支【大】＊，枝【聖】＊，支提 Cetiya. 甁沙 Bimbisāra. 羽【大】，翼【元】【明】【聖】 刀【大】，方【宋】【元】【明】 欝鞞羅迦葉 Uruvelā Kassapa. 由【大】，田【聖】 沒【大】，設【聖】 Vinaya, Cv. IV. 4. 4-11.，[No. 100(14)] 陀驃摩羅子 Dabba Mallaputta. 慈地 Mettiyabhummajakā. 蜜多羅 Mettiyā. 阿梨【大】＊，阿闇梨【元】【明】＊，阿闍梨【聖】 汝【大】，如【宋】【元】【明】【聖】 言【大】，吿【宋】【元】【明】【聖】 Udāna. VIII. 10.，[No. 100(15)] 陀驃摩羅子 Dabba Mallaputta. 之【大】，趣【聖】 M. 86. Aṅgulimāla.（央瞿利摩羅），[Nos. 100(16), 118, 119, 120, 125(38.6)] 經【大】，逕【聖】 駃【大】＊，駛【宋】＊【元】＊【明】＊ 息【大】，自【宋】【元】【明】 熅【大】，溫【宋】【元】【明】【聖】 材【大】，杖【元】【明】 能自【大】，自能【聖】 責【大】，債【元】【明】 怨【大】，慈【元】【明】 S. 1. 2. 10. Samiddhi.，[No. 100(17)] 搨【大】＊，㩉【麗-CB】【金藏乙-CB】＊，㯓【宋】【聖】＊，榻【明】＊ 憶【大】，意【聖】 力【大】，方【元】【明】【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 在此【CB】【麗-CB】【聖】，此在【大】 持【大】，攝【宋】【元】 諸【大】，訊【宋】 摶【大】，揣【宋】【元】【聖】 澡【大】，滲【聖】 曝【大】，暴【元】【明】 士【大】，上【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

S. 21. 5. Sujāta（善生）. [No. 100(1)] S. 21. 6. Bhaddi. [No. 100(2)] S. 17. 35-36. Rathapakkanta. [No. 100(3)] Devadatta. Ajātasattu. 蘆＝籚【宋】 蘆＝籚【宋】【元】 妊＝任【聖】 [No. 100(4)] 釋＋（氏）【聖】 蘆＝籚【宋】 出＝士【元】【明】 S. 21. 8. Nanda. [No. 100(5)] [No. 100(6)] 言難陀大師＝難陀言世尊【三】，〔言難…語〕十七字－【聖】 姓＝性【聖】 姓＋（好）【三】 常＝當【三】【聖】 S. 21. 9. Tissa.（低沙）. [No. 100(7)] 在＝住【聖】 〔故〕－【聖】 S. 21. 7. Visākha. [No. 100(8)] 毘舍佉般闍犁子 Visākha, Pañcālaputta. 辯＝辨【聖】 晝＝盡【元】【明】【聖】＊ S. 21. 4. Nava. [No. 100(9)] S. 21. 10. Theranāma. [No. 100(10)] 上坐 Thera，坐＝座【三】＊ Udāna. 1. 8. Saṅgāmaji.（僧迦藍）. [No. 100(11)] 本二 Purāṇadutiyaka. 瓔＝纓【聖】 （吿）＋言【聖】 A. III. 79. Gandha. [Nos. 100(12), 116, 117, 125(23.5)] 〔形〕－【三】【聖】 Taggara. Candana. Vinaya, Mv. 1. 22. [No. 100(13)] 縈髮 Jatila. 善建立 Supatiṭṭha. 支提 Cetiya.，支＝枝【聖】 杖林 Laṭṭhivana. Bimbisāra. 羽＝翼【元】【明】【聖】 刀＝方【三】 Uruvelā Kassapa. 由＝田【聖】 沒＝設【聖】 Vinaya, Cv. IV. 4. 4-11. [No. 100(14)] Dabba Mallaputta. Mettiyabhummajakā. Mettiyā. 阿梨＝阿闇梨【元】【明】＊，阿闍梨【聖】 汝＝如【三】【聖】 言＝吿【三】【聖】 Udāna. VIII. 10. [No. 100(15)] Dabba Mallaputta. 之＝趣【聖】 M. 86. Aṅgulimāla.（央瞿利摩羅） [Nos. 100(16), 118, 119, 120, 125(38.6)] 經＝逕【聖】 駃＝駛【三】＊ 息＝自【三】 熅＝溫【三】【聖】 材＝杖【元】【明】 能自＝自能【聖】 責＝債【元】【明】 怨＝慈【元】【明】 S. 1. 2. 10. Samiddhi. [No. 100(17)] 搨＝㯓【宋】【聖】＊，榻【明】＊ 憶＝意【聖】 力＝方【元】【明】【聖】 以＝已【三】【聖】 此在＝在此【聖】 [No. 100(18)] 持＝攝【宋】【元】 諸＝訊【宋】 摶＝揣【宋】【元】【聖】 澡＝滲【聖】 曝＝暴【元】【明】 士＝上【聖】 [No. 100(19)] ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

合【CB】，舍【大】 妹【CB】，姝【大】 妹【CB】，姝【大】 勌【大】，倦【麗-CB】【磧乙-CB】【宮-CB】 搨【大】，㩉【麗-CB】【金藏乙-CB】 智【大】，慧【金藏乙-CB】 厭【大】，猒【麗-CB】【磧乙-CB】

相對應巴利文書名

S. 21. 5. Sujāta（善生）. S. 21. 6. Bhaddi. S. 17. 35-36. Rathapakkanta. S. 21. 8. Nanda. S. 21. 9. Tissa.（低沙）. S. 21. 7. Visākha. S. 21. 4. Nava. S. 21. 10. Theranāma. Udāna. 1. 8. Saṅgāmaji.（僧迦藍）. A. III. 79. Gandha. Vinaya, Mv. 1. 22. Vinaya, Cv. IV. 4. 4-11. Udāna. VIII. 10. M. 86. Aṅgulimāla.（央瞿利摩羅） S. 1. 2. 10. Samiddhi.

其他校注

[No. 100(1)] [No. 100(2)] [No. 100(3)] [No. 100(4)] [No. 100(5)] [No. 100(6)] [No. 100(7)] [No. 100(8)] [No. 100(9)] [No. 100(10)] [No. 100(11)] [Nos. 100(12), 116, 117, 125(23.5)] [No. 100(13)] [No. 100(14)] [No. 100(15)] [Nos. 100(16), 118, 119, 120, 125(38.6)] [No. 100(17)] [No. 100(18)] [No. 100(19)]